时间：2022-12-13 01:09:01
笼统地说，解构就是让事物矛盾化、边缘化，揭示其是如何被建构成自己应该拒绝的东西的阅读活动。 这样，拒绝看起来很有道理，缺一不可。 从某种意义上说，含有反弹要素的结构取而代之被阐明了。 这样微妙地置换了这个结构，但是这个结构中的排除因素似乎也是不可缺少的。 像分析者倾听被分析者一样，解开专注于回旋、组织化、崩溃的另一方，是控制自己意义和样子的言论。
卢梭
要解开的是那种变动难以居住的状态，正如本文所示——弥漫、循环、分开。 已故的波尔曼( Paul de Man )在《洞见与不察》 ) blindnessandinsight )中概述了德里达对卢梭的解读，但仍然是解构的介绍：
卢梭曾经说过的那个浑然一体的瞬间只存在于万物之初。 那时，欲望与喜悦相符，自我与他人同源，在母亲般的温暖中结合，意识带着真理的声音说话。 德里达的解释明确了，不离开文本，被认为在场的瞬间永远指向另一个潜在的瞬间。 因此，失去了以那一瞬间为原点的地位……想让书写回到说法的起源的行动，会导致反复。 分裂的体验继续使写作世界从最直接的经历中异化。
解构这个词是德里达发明的，至少可以说是马丁海德格尔哲学著作中“毁灭”和“找回”的解释。 海德格尔在这些词中指的是与他自己传统的关系。 这些话从一开始就猛烈批评传统，但另一方面却依赖于这一传统。 和黑格尔之后的大多数大陆哲学家一样，海德格尔认为在英裔美国人中划分哲学史家和哲学家是没有意义的。 因为他们搞传统哲学，研究那个传统中依然隐藏着的东西。 德里达重新翻译了海德格尔的话，也参与了这场复杂而宏大的讨论。 于是他继续海德格尔的计划，批判了该计划的深层线索，混淆了解读哲学和研究哲学的区别。
这对阅读行为有很大的影响，难怪德里达的著作对文学批评有实质性的作用。 当然，也有人因为参与了从哲学到批评，从法国到美国的各种传统和情况，对这些差异的作用感到无法释怀。
“解构”一词之所以进入艺术讨论，主要应归功于所谓“后现代”艺术的出现。 同时，“解构”在艺术中也具有方法论意义。 也就是说，作为一个更宽泛的理论，就是将文学理论融入到对视觉事物的思考中。 例如，诺曼布莱森的著作就是这样。 但是，“解构”也介入了艺术史本身的文本阅读领域。 从长远来看，文学理论、艺术、解构三个领域相互联系，最明显的标志是看一幅画； 绝不是“比喻性的”。
对于有文学理论背景的人来说，艺术史学最明显的特征之一就是我所谓的“体制化”( foundedness )。 至少在这个国家，文学批评不是在艺术史学上创造的。 因为文学批评没有为文学研究设立各种各样的分科。 但是，也采用了“熟读”( close reading )等特殊的研究方法。 文学分科是文学分科，几乎所有的文学理论课都是分时段的，但其自我定义的最根本成分首先是“文学语言”，而不是研究对象的史实性。 I. A .理查兹( I. A.Richards )等人在面对强大的哲学影响(与逻辑实证主义相关)时持这样的看法。
